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诗 13:1〔大卫的诗，交与伶长。〕耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？ 诗 13:2我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？ 诗 13:3耶和华─我的 神啊，求你看顾我，应允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死； 诗 13:4免得我的仇敌说：我胜了他；免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。 诗 13:5但我倚靠你的慈爱；我的心因你的救恩快乐。 诗 13:6我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。 从绝望到喜乐(十三1-6) 「要到几时呢？」这个呼喊在本诗中出现了四次。这当然是人类永恒的呼喊。我们想到年老退休的人单独的生活，没有人来探望他。我们想到在经常发生内战的土地上那些饥饿、可怜而无家园的人。无怪在这些地方，对于基督教福音传播会有两方面的回应：(一)「你说耶稣在二千年前将救恩带到世上，那么为什么祂现在不如此作呢？」但是对于「要到几时呢？」的呼喊，相反的回应可以是这样：(二)「你说耶稣在二千年前来世上回答这呼喊，那么为什么你们基督徒不早些告诉我们关于祂呢？」 我在这里讲的，正如我们曾见过的，这可能是一个人的呼喊，或者它可能是一群集体的人的呼喊。今日，当我们论及英国佬(布约翰John Bull)，或者美国佬(森姆叔叔Uncle Sam)，或者法国佬(法比利La Belle France)时，我们持着集体的「我」的观念。 我心灵承担的痛苦，对我整个人，很明显的是多过只是身体的痛苦。它可以指有怀疑，或者指罪恶、计谋和计画的冲突，这些事情继续在人的脑海里活动。一日复一日，对于一个人Angst(德国对这种黑暗的情绪的称呼)的感觉，一种新的神学或哲学的答案敲打人思想的门，只用被拋弃一词来描述是不足的。情绪低落能使人窒息，比起只是身体的痛苦更坏。马丁路德如此写下：「盼望本身是失望，但是失望带来希望。」在灵魂与肉体之间，这经验可能是一种真实的冲突。 睡眠并不会常常是我们每晚所盼望的幸福的安慰。Angst，这深沉的绝望，可能会沉睡至死；而在诗篇中，死亡相当于与上帝隔离。马丁路德没有犹疑的说，我的仇敌是魔鬼。当然我的仇敌可以有很多种形式。摇动并不是一个有力的名词来翻译希伯来的原文，这个动词描述失却一个人的根。在其它场合，它被用在地基的摇动。但是我们不能轻视所用的言语的气势，因为在我们每一个人生命中一些时刻，在地狱边缘震荡的经验，曾经成为一个事实，而我们甚至不敢将这事实向任何人讲出来。但是现在这位诗人已为我们作了此事。能够找出其它的人，他们也曾经过那地狱，就是我们曾经历过的，这是何等的安慰！ 但是，在第三节，我们的诗人作出一个祷告：「耶和华我的上帝阿，求你看顾我，应允我，使我眼目光明。」这呼喊很简单的意思是：「将我再次带回生命中」。「让一线光亮再次在我眼中。」但是上帝如何作这大事呢？事实来说，上帝的hesed──上帝恒久的爱，就是当他或她在沉睡至死中感到迷失，祂那至诚的爱永不会让祂所爱的失落。藉着上帝完全的恩典，就是这事实令我们的诗人重新得着了解，像是一切事实中最大的。跟着让我们弄清楚些时间次序。诗人所说的是这样：至于我，我已倚靠你的hesed；因此我的心会在你的爱中狂欢，这爱会使我变成一个爱他人的人(阴性的名词，以前我们曾遇过的)。我已倚靠，并且发现我的倚靠并没有错误。我现在知道，上帝不能让我失望，因为祂的本性决定祂不会如此作。所以现在藉着上帝，你的恩典，那可怖Angst的经验已完全离开我了！现在我的心歌唱。上帝对我何等的好！现在我知道，在我经历情绪低潮的时候，祂不会从我身上取去祂立约的爱，祂的hesed。
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