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诗 110:1〔大卫的诗。〕耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。 诗 110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。 诗 110:3当你掌权的日子〔或译：行军的日子〕，你的民要以圣洁的妆饰为衣〔或译：以圣洁为妆饰〕，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露〔或译：你少年时光耀如清晨的甘露〕。 诗 110:4耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。 诗 110:5在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。 诗 110:6他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。 诗 110:7他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。 在我右边(一一○1-3) 这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇，在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇，将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大卫，用来讲述还未出现的将来。换句话说，诗一百一十篇全篇所强调的是「弥赛亚」的信息。让我们注意下列数点： (一)它的希伯来文是非常艰深的，所以将它的内容教条化是错误的。(二)在另一方面，特别是第一节和第四节，早期基督教教会曾经教条化地使用它们。(三)在耶和华说这一句句子中的动词，在诗篇中只在另一处出现过一次，就是在诗卅六篇一节。这是一个奇特的字，伟大的先知经常使用这个字，如在我们很熟悉的句子之中：「耶和华如此说」。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处，他们将它译成「耶和华的圣谕」。在创廿二章十六节有这一个字，在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地，这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启示，因此，他说话的时候将自己当作是先知，与阿摩司相似。 这篇诗篇分成三个段落。 第一至三节，第一道圣谕。在加冕的大节期中，上帝透过祭祀先知的口向君王说话。他说：「雅巍(Yahweh)将祂的话向我的主晓谕。」我的主就是这位君王。坐在我的右边这一句句子，是古时埃及的用语，执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边，表示他是他父亲命令的执行人员。所以，在这里，上帝呼召大卫(一)坐在受尊崇的位置上，(二)成为祂在地上的总督。(参看代上廿九23；在王上二19，很有趣的，所罗门王将他的母亲放在这受尊崇的位置上。) 上帝继续补充说：等我「消灭一切邪恶」，就是等我使你的仇敌作你的脚凳的意思。但这事情是怎样发生的呢？耶和华(雅巍)会从锡安(上帝已使这城成为祂自己的脚凳──诗九十九5)伸出能力的杖来。这样，大卫便可以用右手举起他的杖，就是他在位的象征；当然这是由于上帝使他的手能够举起(撒上二10)。上帝发出这个命令：要在你仇敌中掌权，但是，请我们注意，不是要在他们之「上」掌权，虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权，因为我是你手的力量。 第三节的希伯来文是很难解释的，但是随着第二节的命令，它的意思可能是：「开赴战场吧，你的子民会自愿归附在你的领导下，成为神圣的军队(参看标准修订本注脚)。这是一次弥赛亚的战役，对抗邪恶的势力。「神圣的军队」本来是大卫从平民百姓中招聚而来的军队，但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上，他们要完成上帝神圣的旨意。(假若好象标准修订本所译的：在圣山之上，所指的便是环绕圣城的山脉，军队将在那里集合起来。)所以，我们有一幅美丽和充满诗意的图画，当清晨的露水还留在他们的箭弓上，犹大的青年人离开他们的家园，成群结队地涌来跟随他们的君王。我们记得，在十三世纪时，欧洲有儿童十字军，他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地，这篇诗篇不是为一个已变成软弱的大卫而写的。它是为强壮的青年人而写的，他们要追随他们有力量的青年领袖，参与他伟大和神圣的战役。 可十二章卅六节引用这篇诗篇的第一节，表示耶稣明白它是用作描述祂自己的生命和使命。我们毋须太过执着耶稣所用的典型「拉比」式辩论法；既然大卫是这篇诗篇的作者，他说「我的主」当然是另有其人(当然是耶稣他自己！)。听了这话的人，当然会好象一些良善的犹太人一样，他们明白祂的意思；耶稣，祂是以色列人弥赛亚式的新「君王」。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思，他们会意识到，他们要回应耶稣的呼召，叫他们「慷慨地奉献自己」，成为祂军队中的成员。 永远的祭司(一一○4-7) 第四节，第二道圣谕。在被掳之前，君王有时候也会担任「大祭司」。所以，这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王(参看撒下六14)，这历史是正确的。但是上帝称他为永远的祭司。要明白这个称号，我们必须返回出十九章六节所描写他们得到圣约的时候，上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此，我们现在可以将这两道圣谕放在一起，我们会发现这位拥有大队勇士的君王，他是上帝与世上列邦的中保。我们回想但七章廿七节的说话：「(祭司)的国度……必赐给至高者的圣民，他们的国度是永远的。」所以，我们也要注意，第二道圣谕与第一道圣谕一样，都是绝对神圣的圣谕。耶和华起了誓，决不后悔，说：「你是永远的祭司。」当然，假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作，那是很愚蠢的。这句话的意思是：因为上帝祂自己是永远的，所以这位君王的祭司和他的承继者，将会成为永恒上帝的祭司，只有他们能传讲上帝永恒的计画。 照着麦基洗德的等次，或许更正确地说：「正如我们在麦基洗德的例子中看到的」。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节出现过一次。在那处，我们看到(甲)他是至高上帝的祭司，至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号(例如诗四十六4)。(乙)他是撒冷的王，后来成为耶路撒冷的名字。(丙)虽然他自己不是上帝的子民，这位独特的祭司王祝福了这些子民的「父亲」，就是亚伯拉罕。因此，他成为了上帝和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。(丁)他的名字，麦基洗德，按字面的意思是「公义者是我的王」，即是后来的「公义的王」的意思。 正如这篇诗篇所说的，有这些名号的一个人，将他与管治耶路撒冷的大卫式的君王结合在一起；或者初期的基督徒后来看他就是耶稣基督的「预表」或是预象，这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章，他也被称为「和平(salem／shalom)之君」。那一章圣经强调他先于约利未族的祭司；甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕，也曾俯伏在他面前，向他献上十分之一，并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司，愿意为全人类献上完全的祭。 第五至七节，圣战。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想，「日子」代表了上帝特别的「时刻」，祂会采取行动拯救他们──这是普通人所盼望的。这好象在第二次世界大战时，盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说：「不是这样。」耶和华的日子黑暗没有光明(摩五18)。事实上，它是指审判的日子。只有透过审判，救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如，在救恩来到世界之前，上帝宣告要审判世界；同样，当主复活之前，在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围(可十五33)。在阿摩司书中，我们又注意到大卫的帐幕「重新出现」的事，只发生在将要来临的审判之后(摩九11)。再者，以色列人从巴比伦的「坟墓」中「复活」过来的事(结卅七1-14)，只有在审判临到上帝的子民身上之后，即是在尼布革尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。 这篇诗篇提及的审判日子是一个战争的日子，在这一日，作为战士的上帝，万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样，祂才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四章廿四至廿八节，彼得和约翰一同宣告在基督里上帝对犹太权贵施行审判的意思，他们使用了一些来自类似「皇室诗篇」(诗二)的文字。但是，因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前，他只知道假若旧约圣经要应验的话，这一切事情将要发生在耶稣身上(太三10)。 在你右边的主。这与第一节那位祭司的君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显，我们明白弥赛亚君王的任何行动都是上帝的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量，使这些力量服从祂的计画。在启六章，上帝将力量给予敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经，没有一处指出点燃战争的事情不是从上帝(和羔羊)而来的；因此，在启示录中，甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问，我们的诗篇所处理的事情，和启示录所显示出相类似的「画像神学」，都应该伴以天上赞美的歌声。所以说，诗一百一十篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。 第七节可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要面对的战争中获胜的是上帝，而不是他三百人的细小军队(士七19-22)。这事的发生，不是由于他信靠自己，而是由于他信靠上帝，所以上帝抬起他的头来。在那些日子，俯伏在一位东方的君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求，他会弯下身来，将他的手放在这可怜人的脸下，并将他的头抬起来。这篇诗篇说：上帝也会如此，证明祂祭司的君王的信心是完全正确的(最终的意义参看林前十五25-27)。
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