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诗 120:1〔上行〔或作登阶，下同〕之诗。〕我在急难中求告耶和华，他就应允我。 诗 120:2耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头！ 诗 120:3诡诈的舌头啊，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？ 诗 120:4就是勇士的利箭和罗腾木〔小树名，松类〕的炭火。 诗 120:5我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！ 诗 120:6我与那恨恶和睦的人许久同住。 诗 120:7我愿和睦，但我发言，他们就要争战。 拾珍 〖 上行之诗总论 〗诗篇一共有一百五十篇，都是历世历代神的儿女在神面前的经历。在这些诗里面，从一百二十篇到一百三十四篇，这十五篇诗特别称为「上行之诗」。上行的意思就是往上走。所以在小字里注说，或作「登阶之诗」。这里有一段路，好象楼梯台阶一样，需要一步一步的走上去。所以这十五篇诗，就称为「上行之诗」。换句话说，这十五篇诗乃是一步一步，一级一级往上去的。 这十五篇诗乃是告诉我们，一个属神的人，本来是离开神很远的，现在一步一步的走，直走到耶路撒冷神的殿中，并且住在神的殿里称颂神的名。所以从属灵的意义来说，这十五篇诗是教导我们，一个属于神的人，怎样在经历中一步一步、一级一级的往上爬，直等到他与神有一个完全的联合。 〖 上行之诗的三个段落 〗这十五篇的诗，可以分作三个段落：头五篇是一个段落，讲到洁净；次五篇是另一个段落，讲到亮光；末五篇又是一段落，讲到与神联合。第一个段落讲到一个属于神的人，怎样有洁净的工作，叫他脱离世界；不但外面脱离，里面也脱离，以致作一个分别的人，为神活着。换句话说，叫他常住在基督的里面。第二个段落讲到这一个属神的人，在神面前多蒙了光照，一面认识自己，看见肉体的活动是何等的无效，何等的虚空；另外一面也看见神的旨意是何等的完全，叫他羡慕神的旨意。第三个段落讲到这一个人在神面前成了一个破碎的人，所以从他身上就流露出基督的灵来。从他的身上有谦卑、相爱、属灵的事奉、见证出来。 〖 上行之诗的用法 〗关于上行之诗的用法，历史告诉我们，乃是当以色列的百姓照着旧约的规定，一年三次来到耶路撒冷，在那里朝见神的时候，他们就唱这些诗。你知道以色列百姓分散在迦南全地，有的甚至住在约但河的东边，但是每年三次他们从各地各方来到耶路撒冷。耶路撒冷是在山上，所以当他们来的时候，他们就在那里爬山，一步一步的往上行，直等到他们进了神的殿。当他们这样上行的时候，他们就唱这些诗，所以这些称为「上行之诗」。 也有人说，上行之诗有另外一个用法。根据以西结四十章，先知看见圣殿的异象，从外面进到外院，有七个台阶，从外院进到内院，有八个台阶；一共有十五个台阶。所以有人说，当以色列人进到圣殿里去，要走这十五个台阶的时候，祭司就在那里唱诗，一个台阶一首诗，一个台阶一首诗，直到把大家带到神的面前。─江守道《上行之诗》 〖 诗一二零篇的作者与背景 〗一般说来，这首诗很可能是大卫写的；大概在大卫作王之后，把神的约柜从俄别以东家里抬到大卫城里的时候写的。 背景是当大卫逃避扫罗的时候，在挪伯的城里被以东人多益看见，他去报告扫罗，结果叫挪伯城里所有的人都被杀了，所以大卫想起这段苦难而写的。 这首诗不是写一个还没得救之人的经历，而是写一个爱神的人，当他要往上去时，他就感觉这一个世界所给他的难处与痛苦。苦难带人遇见光，认识自己离开神而落在虚谎中的真实光景。 〖 诗一二零篇诗题 〗「上行(或作登阶，下同)之诗。」 心灵里对神有一种渴慕，渴慕上行，乃是属灵生命的开始。 〖 诗一二零1 〗「我在急难中求告耶和华，祂就应允我。」 许多时候，一个人要主，不一定是因着爱的激励，乃是因为他碰到了难处。 人是最会适应环境的。基督徒起初对世界的感觉很敏锐，但如果没有马上对付，感觉就会逐渐迟钝了。如果我们落在世界里面，与主远离，还没有感觉，这乃是一种非常危险的光景；这就是许多时候，神把我们放在苦难里面的原因。路加十五章浪子回头的动机，是因他受苦而醒悟过来。许多时候我们安于远方的生活，神就借着环境来搅动我们，使我们里面醒悟过来。 在急难的时候，我们就祷告神；这时我们的祷告最多、最真、最迫切。难处会逼你真实的呼吁神。 要有属灵的进步，第一件事就是里面要儆醒，要激动起来。在你的灵里要兴起一个愿望，你的心转向神，你向神有所要求，你要你的神。如果在我们里面，有这一个要神的心，我们的心转向神，渴慕神，这就是我们上行的开始。 〖 诗一二零2 〗「耶和华阿，求你救我脱离说谎的嘴唇，和诡诈的舌头。」 你与世界接触的时候，世界在你身上最叫你感觉的，就是「说谎话的嘴唇和诡诈的舌头」。这一个是世界的特征，世界的代表。当以赛亚进到圣殿里看见了神的荣耀，他第一个感觉就是说：「祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」(赛六5)。一个蒙神光照的人，首先所感觉的，就是嘴唇的问题，因为「心里所存的，口里就说出来」(太十二34)；你的嘴唇把你心里的光景显明出来。如果今天我们的口喜欢说不准确的话、挑拨是非的话，就表明我们不在主的里面。求主厉害的光照我们，叫我们由自己的话语看见里面的光景，而有所对付。 〖 诗一二零3-4 〗「诡诈的舌头阿，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？就是勇士的利箭，和罗腾木的炭火。」 人的话语一说出去，就收不回来，所以对付嘴唇，要用「勇士的利箭」。刀、箭都可以伤人，但刀还可以收刀入鞘，箭一射出去就收不回。也许我们的话射出去不太有力气，但神的报应是勇士的利箭，又快又准，并且把人穿透。一个喜欢说话，专门用话语害人的人，这人迟早要在话语上受更大的亏，这是一个属灵的原则。 罗腾木是在沙漠里的树，这木容易着火，且可烧很久，所剩灰烬挑一挑，火又起来。我们的话一下就能把火点起来，但神的审判是「罗腾木的炭火」。话怎样长久，神的审判也是怎样长久。 〖 诗一二零5 〗「我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！」 当我们被急难惊醒的时候，就会忽然发觉自己居住的地方有问题。「米设」是雅弗的子孙(创十2)，住在黑海一带地方，是在迦南地的北面；「基达」是以实玛利的子孙，住在亚拉伯旷野里，是在迦南地的南边。一个属于神的人，应当住在迦南美地(基督)，在祂里面可以享受神的一切丰富；里面饱足，外面有保护。但我们常像亚伯拉罕慢慢的迁到南地去了，不知不觉的从基督里出来，落到世界里去了。一个人不被逼回到神面前，总不会感觉自己究竟是在什么地方。――摘自江守道《上行之诗》 朝圣诗歌集(一二○1-7) 诗一百一十九篇告诉我们有关朝圣之路的意义。诗篇一百二十至一百卅四篇(共十五篇)被称为上行之诗，那即是说往耶路撒冷「攀登的诗歌」。这些诗歌是由立约子民的成员所唱的。在他们中间，有些人盼望「登上」位于海拔二千三百呎的耶路撒冷，参加一个立约子民的节期。有些人是朝圣者，他们或已在登山的路上，或者已抵达圣殿前那道大门(参看赛三十29)。 因此，这小小的诗歌集是为那些如拉二章一节所称是「回归(aliyah)」的人的灵修书。这一个名词今天也用在犹太人身上，他们聚集在一起，「归回」现代的以色列国。而诗一百卅十四篇便成为敬拜者「登上」朝见上帝的高潮，因为这些诗篇的每一篇都可以有个人化和灵意化的解释，作为虔诚的朝圣者在每一天向天上的城前进时的指引。 战争与和平。在他走往目的地的途中，这位朝圣者在第一首诗歌中感觉到他必须求告耶和华，寻求祂的帮助，抗拒下流的和诡诈的人。他是一个缺乏自信的人，这位男士或女士，是那种对于任何讨厌的行为都有强烈反应的人。他常常意识到他是不配来到上帝面前。他的思想混乱，混合着兴奋、感到不配和悲痛。「你究竟发生了什么事？」他是否在向他的舌头发问？抑或是向那些在路途中取笑他的人的舌头说话呢？雅各书提醒我们，舌头是何等难以控制的肢体。这位害羞的人有否转变了，他是否给予了一个嘲讽的回复，然后他为他所做的事感到羞伒呢？他曾否想到自己是上帝的战士，由他的口中向折磨他的人射出利箭，或是将他燃烧的怒火泼向他们所嘲笑的说话上呢？(罗腾木是用来制造炭，燃烧的时候会产生烈焰。)或许，更有可能的，这不是他的那些外邦邻居曾向他所做的事吗？ 米设是在那处呢？传统来说，它实在在很遥远的地方，因为这是给予在黑海以外，今日被称为格鲁吉亚(Georgia)的地方。或者，这会否是用来代替巴比伦的一个名称，正如在启示录中，巴比伦被用作代替罗马一样呢？此外，基达位于耶路撒冷东南面遥远的地方，与米设的方向相反。在那处，住在帐棚里的人过着盗贼和抢掠的生活，向一些定居的地方抢劫，然后很快返回沙漠的安全地带。有这一个可能，我们须要这样了解这首诗浓缩的言语：「无论我流浪……或是定居」，我与那恨恶和睦的人，许久同住。 假若我们曾读过一些关于在西伯利亚监狱内生活的描述，我们会何等真诚地同情这位朝圣者。他说：我愿和睦。虽然我常常被憎恨所环绕。耶路撒冷是和睦之城，是我的目标。即使在「巴比伦」，我也会这样说，我会尝试解释「和睦」这个词语的意思。但是，他们轻视我和干扰我，因为他们要争战！他所说的，就是异教徒憎恶shalom(和平)。他们甚至不知道shalom的意思，正如赛四十八章廿二节所说的。他们的生活方式是满有暴力、自私和贪婪。我如何能够向他们解释和睦的意思呢？然而，我们要注意这一点，在希伯来原文完全没有说我愿和睦。和睦并不会无缘无故存有：和睦须要由人活出来，在他的生活方式中显示出来。诗人要说的是我就是和睦。当所有和平运动的追随者强烈地宣讲他们的观点时，他们会否说同样的话呢？这是新约圣经论及基督所说的。在那处，我们知道祂并不是和睦的教师或是例子；反之，正如保罗所说：「祂是我们的和睦。」(弗二14)
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