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诗 147:1你们要赞美耶和华！因歌颂我们的 神为善为美；赞美的话是合宜的。 诗 147:2耶和华建造耶路撒冷，聚集以色列中被赶散的人。 诗 147:3他医好伤心的人，裹好他们的伤处。 诗 147:4他数点星宿的数目，一一称它的名。 诗 147:5我们的主为大，最有能力；他的智能无法测度。 诗 147:6耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。 诗 147:7你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的 神歌颂。 诗 147:8他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。 诗 147:9他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。 诗 147:10他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。 诗 147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。 诗 147:12耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的 神！ 诗 147:13因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。 诗 147:14他使你境内平安，用上好的麦子使你满足。 诗 147:15他发命在地；他的话颁行最快。 诗 147:16他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。 诗 147:17他掷下冰雹如碎渣；他发出寒冷，谁能当得起呢？ 诗 147:18他一出令，这些就都消化；他使风刮起，水便流动。 诗 147:19他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。 诗 147:20别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华！ 上帝的爱顾(Ⅰ)(一四七1-11) 第一至六节。我们已经注意到，我们这本诗篇的集结成书，是粗略地按着年代先后排列的(参看上册的绪论──诗篇的作者)。在最初的诗篇中，有些是来自大卫的(约于主前一千年)。跟着的是以色列和犹大列王时期的作品(那即是说，直到主前五八七年，当耶路撒冷被毁的时候)。然后是被掳时期的作品，诗人用这些诗篇向上帝呼求，表达他们的失望和绝望。但是，还有一些诗篇是有信心的男女显明他们已为他们的困扰找到一个答案，就是记念上帝的约，因祂的hesed好象「水泥」一样与祂的约胶合着。跟着的是归回的诗歌，重建耶路撒冷的诗歌，重新奉献圣殿的诗歌，最后是立约群体中赞美和感恩的生活的诗歌。这篇诗篇便属于最后这一类。以斯拉和尼希米两人都是在波斯帝国在遥远的地方出生和长大的以色列人，他们在古列准许第一批「归回者」从巴比伦返回家乡的一个多世纪后，才第一次看到耶路撒冷。在尼希米重建耶路撒冷的城墙后(尼四)，在那几个世纪中，我们很少知道城中的生活。但是，在城中看来有一段颇长时间的相对和平。诗一百四十七篇可能是来自这个时期，那些曾经留在巴比伦的后代，或是远离家园住在波斯的人，他们逐渐归回，并且受到热烈的欢迎，欢迎他们回到家乡锡安。在那处，他们实在欢喜快乐，唱出赞美救赎他们的上帝的歌声。 好象那位父亲欢迎浪子回家一样，上帝聚集以色列中被赶散的人。这些新来的人除了在锡安找到了他们真正的家乡外，他们在灵性方面也找到他们的家乡。这个历史事实提醒我们，在我们的时代，当上帝迷失的羊返回家中，回到在当地街角的「锡安」，他们应该发现有一位年长的弟兄，已准备好并且乐意医好伤心的人，裹好他们的伤处。 这位给予祂所救赎的子民力量去爱失丧的人的上帝，也就是数点星宿的数目的上帝。祂这样行，因为祂盼望知道祂的羊中有多少仍是迷失的。今天，我们可从一些有关天文的书籍内，认识到著名的星宿的名称。但是，天文物理学家也不能给予他所知道的千万颗仍存在的星的名字，因为它们都在人类的统计之外。然而，上帝已应许亚伯拉罕：「我要使你的后裔多如天上的星」(创廿二17)。在这句表达了上帝无比大爱的伟大句子的亮光之下，每日报章上星相家的专栏只是转移注意力的骗局而已，他们可以讲出一些可见的「星」的名称，狮子座、人马座、和其它。他们会宣告这些星能够影响我们的生活。但是这位头脑贫乏的星相家没有认识到他不能看见的其它千万的星星，正如他没有认识到永生上帝无限的爱。但是这位诗人高兴地呼吁：我们的主为大，最有能力，祂的智能，无法测度\cs8。 这位伟大的上帝怎样显示祂的能力呢？跟着而来的是圣经中恒常令人感到惊奇的一点。祂扶持谦卑的人来显明祂力量！这位无法测度的上帝，实在与在这地上的、祂一切受造物有一种爱的个人关系，在人类的贪婪和自私之中可怜的受害者，也有这种关系──祂与所有造成这些不幸的人为敌！ 这有关上帝的事实，祂的力量和祂的智能，就是祂无法测度的爱。有一天，当宗教改革者马丁路德已筋疲力尽和在健康很差的情况下，这爱有力地深深打动了他。一位宫廷的元帅照常邀请他来在他的宫廷中休息。他安排一次打猎的活动让路德可以呼吸新鲜空气，以为他会跟随一辆私家的马车前往打猎。但是当路德安全地进入车厢后，他打开他的圣经，看到这篇诗篇。他竟忘记了他所处之处，就在那里，他写下了这篇诗篇的注释，他进入它的深处，得知这是有关上帝之爱的一个伟大的启示。 第七至十一节。这篇诗篇分成三段，每一段都以呼召人前来赞美为开始，然后是解释为什么要这样做。在第一至三节，第一次的呼召，是由于上帝照顾锡安的缘故。在这里的第二次呼召是因为祂看顾了大自然。第三次呼召将会是因为上帝恩赐祂子民shalom，我们可以在第十四节看到。 雨云，没有了它，任何生物便都不能生长，所以雨云是上帝仁爱的供应。他关怀所有受造的动物，甚至是在巢中为它们的食物沙哑呼叫的小乌鸦(它们是东方人所憎恶的，因它们是食腐肉的动物)。或者，正如在后来的世纪耶稣所说的，上帝会因一只麻雀的跌下而「被感动」──在这地上有亿万只这样细小的受造物。 在圣经的时代，马不是在农庄中常被使用的动物。用来耕种的是牛。马是在皇室军营中饲养的，因为马是战争的工具。但是上帝不喜欢战争。上帝也不喜爱步兵强壮的腿。在另一方面，祂喜爱与那些敬畏祂的人(「尊敬」祂，那是那些不会傲慢地与祂「要好」的人)建立一个个人的关系。因此，他们的盼望不是在于他们自己面对最凶残的形势的力量，而是在于上帝的hesed，祂的慈爱。 上帝的爱顾(Ⅱ)(一四七12-20) 我们现在到了第三次赞美的呼召。这次的原因是什么呢？因为祂坚固了你的门闩。这些话首先是指尼希米的工作，他建立起耶路撒冷的围墙。请注意，不是尼希米坚固门闩，而是上帝(比较诗一二七1)。结果，这历史的事件变成了上帝行动的启示，同时也是祂爱顾这座城的启示。所以，没有理由说我们不可将这节经文解释为上帝看顾我们自己的堂会建筑物，因为上帝的看顾永远不会改变或是停止。但是我们的诗人盼望我们仍然可以在这节经文中看到更多的道理。上帝所看顾的，不但是石墙和铁门，也是住在城中的人民。祂使这群会众增加，祝福其中的青年人。明显地，这与今日一些教会的会众主要是由老人家组成的情况非常不同！在第十三节的你字是阴性单身格式的，因此，它所指的是锡安，上帝的子民。上帝祝福他们，给予他们一个真正温暖的团契。 第十四节，祂使你境内平安。正如我们以前曾看过的一样，shalom包括了思想的平安、心境的宁静、社会福利，甚至是物质的丰富。这是上帝为祂子民的旨意和计画，他们再次迁进这里，他们变成了理想的锡安，世上的万国都要以此为蓝本。为要达成这目标，上帝创造了适合的条件，让大自然参与祂的计画。这些条件使雅各(上帝的子民)知道祂已藉着妥拉(Torah)启示祂的道，因此他们(这一次，以色列的意思是「被赦免的子民」；参看创卅二章廿四至卅一节)可以得到自由，全心留意祂的律例典章。 但是，我们不应将祂使风刮起，水便流动这句句子局限于大自然的过程，因为这节经文直接与第十九节相连的。我们已经常看到，上帝的灵工作，并且藉着大自然为人类预备了救恩。在旧约圣经的希伯来文和新约圣经的希腊文，「风」和「灵」都是一个字，而「流水」在希伯来文是「活水」。使风刮起的是上帝，而且是「大自然」的风。有这个可能，当耶稣在节期的末日，就是最大之日在众人之中高声说的时候，祂脑海中想起这两节经文，祂也将灵和水这两个词语(约七37-39)应用在祂自己身上。 我们不要轻视在被掳之后在犹大的耶路撒冷这个小城邦，看它与外面的大世界是隔绝的。在他们周围，在被掳以前，以东人、摩押人、非利士人和其它人，已与耶路撒冷的人民有接触。同时，我们可以这样说，迦南人与以色列人甚至居住在「同一条街上」。除此以外，在尼希米的日子，波斯、阿拉伯、腓尼基和希腊的宗教，透过到访的外国商人、外交官和哲学家，都在耶路撒冷的广场上被人讲论。但是，以色列完全肯定，她拥有从上帝而来一个独特的启示──请注意，不是一个独特的「宗教」，而是一个独特的启示。因为人类的其它宗教没有拥有神性授予的指引，没有典章。他们所有的，只是法律和道德行为的法规，这些都是他们自己写的。 在今日，世界的人民已比前更多的混杂居住在一起。基督徒可能有回教徒、祅教徒、印度教徒、锡克教徒、玫瑰十字会、占卜家、星相家、科学论派教会和其它人士住在附近成为他们的邻舍。因此，我们比我们的祖先更能了解以色列的情形。虽然如此，这位诗人在第二十节仍然能够大声说：别国祂都没有这样待过，至于祂的典章，他们向来没有知道。上帝怎样对待以色列呢？祂当将她分别出来，与她立约；祂又给予她一项包括整个人生的启示。祂曾藉着妥拉教导他们。还有，比这更多的，祂藉着给予她被掳至巴比伦的苦难教导他们。在这些一切事情中，祂有一个目标，就是我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极(赛四十九6)。因为「救恩」是阴性的格式出现，「所以你可以成为我拯救的爱，直到地极」！人类的宗教都会用某种形式或其它方法给予它们的跟随者救恩。只有以色列拥有一种「宗教」，它并不是单为她而有的，而是为所有世上的男、女和儿童而有的。 一位年老的阿拉斯加女人，她因沉迷于酒而成为伤心的人(参看3节)，她拥有一个在很多北美洲人都认为是「最好」的宗教，她有一次宣告说：「在教会来到之前，没有人给我们一句指责的话。」就是这个缘故，这篇诗篇最后的几个字，是简单的要赞美耶和华！
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