第二篇 难题的类别

圣经中所有的难题，可以分为下列几类：

一•由于译文所根据原文及抄本不同

圣经的原文抄本，无法绝对无误。我们是相信圣经原初的默示绝对无误，而抄本不能绝对的准确。我们并没有圣经的最初抄本。那些原始的抄本辗转经过许多次的抄写，虽然极其小心，力求正确，仍不免带进错误。不过我们现在保存了许多很好的抄本，经过了互相地校正，就能相当精确地知道原本的内容。可以说就着实际的使用方面，原文的问题已经得着了解决。然而就着译本来说，譬如《英文钦订译本》，翻译的当时有些最好的抄本，译者还未能得着，版本的评校也不如今日的进步，所以所根据的原抄本并不完全。在圣经中有些显明的难题，即由此发生。

比方约翰福音第五章4节：“因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”这件事从许多理由看来都未必有，很难以相信。但经过查考，我们发现这段记载，全是由于抄写古本者的错误。有些早期抄写的人，读了约翰的记载，对于这有间歇医疗功效的泉水，附注上他自己的解释。以后抄写的人，就把他的附注也抄入本文，成为圣经的一部分。《英文钦订译文》，就如此转译过来。现在改订本将此节删去，显得十分恰当。

圣经中同一事件的记载，有时在数字上有差异。比方在“列王记”与“历代志”中，有些王的年代不同，无疑也是由于同样的原因，就是抄写者的错误。这种数字上的错误很容易造成，因为希伯来文的数字是用字母来表示的，因有些字母外形很相似，所代表的数字却很不相同。

比方希伯来文的第一个字母表示一，若在这个字母上加两点，每点仅大如蝇粪，就表示一千。希伯来文的第二十三个或最后一个字母表示四百，而第八个字母和它非常相像，很容易认错，是表示八。因此抄写者一点极小的错误，就会造成完全不同的数字。如此情形下，圣经居然仅有这样稀少的错误，实足嗟异。

二•由于译文的不准确

比方马太福音第十二章40节，《英文钦订译本》是说，约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中，很多不信派在此俨然找到把柄，因为鲸鱼的口部与喉咙构造，绝无法吞下一个人。但事实上原文是说一条大鱼，并未说是哪一种大鱼。因此这类的难题，多由于译文的错误与反对者的无知。

三•由于对圣经的错误领会

圣经的教训是一件事，人对这教训意义的领会又是一件事，两者常有很大的差别。我们对圣经所有的难题，许多时候并不由于圣经真是如此说，乃是由于人以为圣经是如此说。

一个很显著的例子，就是在创世记第一章里面所发现的。若是我们接受许多人的解释，这一章无疑有许多与近代科学不相符合。然而事实上的难处，并不在创世记第一章里面所说的，乃是在人所加于它的解释。凡为科学所真实证实的，与创世记第一章真实所讲的，二者之间原没有矛盾。

四•由于对圣经的错误观念

许多人想象，当你说圣经是神的话，是出于神的，有神的权威时，你的意思就是说，神是圣经里面每一句话的传讲者。但这完全不是那意思。许多时候，圣经不过是记载别人所说的话，有义人说的话，也有恶人说的话；有得着灵感的人说的话，也有没有得着灵感的人说的话；有天使与污鬼说的话，甚至也有魔鬼说的话。这些话的记载是出于神的，是绝对真实的，但是这些人所说的这些话可能是真的，也可能不是真的。他们的确说了话，但所说的这些话可能不是真的。

举例言之，创世记第三章4节记载魔鬼说了一句话：“你们不一定死。”魔鬼的确说了这句话，但魔鬼所讲的却不真实，乃是引致全人类堕落的瞒天大谎。论到魔鬼说话，这是神的话，但是魔鬼所说的，却不是神的话，乃是魔鬼的话。这是神的话，说到魔鬼所说的话。

许多漫不经心的读圣经者，不注意说话的人是谁——神、义人、恶人、得着灵感的人、没有得着灵感的人、天使或魔鬼。他们会从经文中提出一节来，不顾说的人是谁，就说：“呶，神说了那话。”但是神并未说了那话。神的话是说到，魔鬼说了那话，或者一个恶人说了那话，或者一个义人说了那话，或者一个得着灵感的人说了那话，或者一个没有得着灵感的人说了那话，或者一个天使说了那话。神所说的是真的，意思就是说，这些魔鬼、恶人……的确说了那话。但他们所说的可能是真的，可能不是真的。

我们经常听见人引以利法、比勒达、琐法三人对乔布所说的话，似乎这些必是神自己的话，因为是记在圣经中。他们未顾到一个事实，就是神并不承认这三人的教训，并且对他们说：“你们议论我，不如我的仆人说的是。”（伯四十二7）这些人的确说了话，神就照他们所说的记载了下来，但他们却是曲解真理，说了不对的话。我们难题的大部分，是由于这样未留意谁是说话的人。圣经总是告诉我们是谁说的话，我们该一直留意。

在诗篇里面，我们有时看见神对人说话，那些话总是真实的；但另一面，我们也看见人对神说的话，那些话就可能对，可能不对。有时，那是说话者个人复仇或绝望的呼声。这种的复仇，可能是，也常常是预言性的，但可能是指着恶人如何加害于主，所以我们不要完全为着他们辩护。

在诗篇里，我们看见愚顽人所说的话：“没有神。”（诗十四1）愚顽人的确说了这话，但愚顽人说这话是居心撒谎。神的话是说到愚顽人说了这话，但这话完全不是神的话，乃是愚顽人自己的话。

所以在研读圣经时，若是看见神是说话的人，我们必须相信祂所说的。若是一个得着默示的人说的，我们也必须相信他所说的。若是一个未得着默示的人说的话，我们必须自己判断——也许是真实的，也许是虚伪的。若那是魔鬼说的，我们就得记住，牠从起初是说谎的（不过有时魔鬼，也会说真话）。

五•由于对圣经所用的语言

圣经这本圣书是为着所有的时代，为着所有的人的，所以圣经所用的语言是要所有的人能懂得的，并不是用科学的专门名词。若是圣经中用科学的专门名词，那它必须留到今天才能被人懂得。不仅如此，因着科学专门名词是经常变更的，如果圣经是用今天的科学名词所写的，则几年后就过时了。但是因着圣经是选用了通俗的言语，因此证明它是为着所有的时代、所有的地区和所有的人的光景。

因着圣经所用的语言所引起的另一难处，乃是由于一个事实，即圣经的大部分是诗的体裁，所以所用的话语也是富有诗意，满有感觉、热情、理想、想象的。如果一个人对于这类诗章毫无兴趣，自然对于这一部分感到难处。

比方在诗篇第十八篇，我们看见一段关于暴风雨的描写，在第8节里面有几句话说：“从祂鼻子冒烟上腾，从祂口中发火焚烧，连炭也着了。”若是人呆呆板板地来读，定规感到糊涂。事实上难处不在圣经，乃是在他呆板的头脑。

六•由于对圣经时代的历史、地理、用语，缺少认识

举例而言，使徒行传第十三章7节，路加说到居比路的方伯。当时罗马帝国的行省有两类，一类是国属省份，一类是皇属省份。皇属省份直接由皇帝所管治，长官是皇帝的代表，称为“省长”Propraetor。国属省份长官是由国会委派，并经皇帝许可者，称为“方伯”Proconsul，照着我们所能得着最好的数据告诉我们，“居比路”乃是一个皇属的省份，长官应当称作“省长”。

但是路加却称其作“方伯”。这一点似乎明显是路加一面的错，连最保守注释圣经的人都不得不承认，路加有了小的错误。而那班意欲破坏的批评家找到了这个错误，自然得意扬扬。但是以后圣经学者经过更进一步透彻地研究，就发现了一个事实，就是正当路加写书的时候，国会的议员与皇帝有一次交换，因而居比路就变成一个国属的省份，因此其“长官”就称作“方伯”。所以路加到底还是对的，反而是批评的人自己错了。

一时过一时，更深地探寻和发现，无论是地理方面、历史方面以及圣经考古方面，都证明圣经是对的。再举一例，但以理书也是为不信派及圣经批评者所深恶的一卷书。他们对于这卷书的真实性所提的一个最强的反驳就是说，历史上根本没有“伯沙撒王”这个人，而所有的历史家都同意，拿波尼多斯（Nobonidus）是巴比伦的最后一个王，当巴比伦城被掳掠时，他已不在了。所以“伯沙撒”必是一个完全无稽的人物，关于他的全部故事都是虚构的，不是历史的。他们的论调似乎十分有力，无法反驳。

但是劳林山爵士（H. Rawlinson）曾在玛海（Mugheir）及其他迦勒底的遗址，发现一些泥筒，其上记有拿波尼多斯将其长子起名为“伯沙撒”。无疑伯沙撒是当其父不在时，统治了巴比伦城。这件事使我们能了解他对但以理所说的话，要使他在国中列位第三（但五16）——他自己列位第二，但以理仅次于他。所以圣经仍证明是真实的，那些批评的人徒招羞惭。

不久前那些新派圣经评论家曾断言，摩西不可能写了五经，因为在他那个时代，人还不懂得使用文字。但是最近的发现证明早在摩西以前的时代，已经有文字了。因此，那些新派圣经批评家不得不放弃他们的论调。

七•由于不明书写与命令的当时情况

例如人若不明白神命令以色列人灭绝迦南人的当时情况，就感这命令的残酷与可怖。但人若一旦了解迦南各族道德情形的堕落已经无法挽回，以及以色列人本身的软弱，自易知道他们受到灭绝，对于将来的世代与对于他们自己，乃是一种不得已的行动。

八•由于圣经的多面性

人的头脑总是单面的，但真理是多面的，而圣经是全面性的。因此在我们狭窄的心思中，就觉圣经的这一部分与另一部分矛盾。比方人会以为“保罗”是和“雅各”矛盾，“雅各”是和“保罗”矛盾。有时保罗在某一处所说的话，又与他在另一处所说的话冲突。关于这件事，所有的难处乃是在我们狭小的心思，不能容纳神广博的真理。

九•由于圣经是摸着无限的事，而我们的头脑是有限的

要将无限者的事摆在有限智力的人里面，难处是不可免的，其艰难犹如要将海洋倒在一品脱容量的杯中一样。比方圣经中论到三而一之神的教训，以及论到基督神人二性的教训，人若忘记神是无限的，人对三而一的教训，就会看如在算术上叫一等于三；认为是同样的怪异。但人若记得，三而一的教训不过是尝试把无限者的事实，摆在有限思想的形式中，并把属灵的事实摆在属物质表现的方式中，这类难题自然消失。

十•由于我们属灵理解力的迟钝

一个灵性长进的人，若是不成熟的，就不能希望看见一切，像绝对圣洁的神所看见的一样，他也只能用简单的信心信靠神。就如圣经中关于永远惩罚的教训，有人以为这个教训不可能真实，也不应当真实。这种难处就是由于人在属灵里极其盲目，以致对罪恶的可恨，尤其是对弃绝无限荣耀之神的儿子，这罪是如何的可恨，缺少认识。然而人若一旦圣洁像神，和祂一样看见罪的罪大恶极，人对永远惩罚的教训就不至有难处了。

总而言之，前面十点的难题，皆由于我们人的不完全，而非由于圣经的不完全。圣经是完全的，然而我们并不完全，所以对之就有难处。当我们越过越长进到神的完全里面时，我们的难处就越过越少。因此我们可以得一结论，就是我们若像神那样完全，我们对圣经就不至于有任何难题。