反 击
人类在本性上是丑陋的，而被撒但挟持下变得更加丑恶，面对这些社会的败坏、人性的狰狞时，如果我没有信仰、如果没有耶稣，便会痛恨、仇视；或者会无何奈何、消极避世；或者以毒攻毒，以更狰狞的面目去反抗现实……我曾见到许多人被这些现象打击得心灰意冷、痛心疾首、对人和人世失去信心，有许多人就此郁郁不乐，病去、死去、甚至自杀。未信主前，我是不喜欢人的，只喜欢动物和山水，我对人和社会有一种刻骨的仇恨，所谓“愤世嫉俗”是也。
这个世界那么可怕、可恶、可憎，皆因是魔鬼在看不到的背后，在人与人之间——父子之间、夫妻之间、婆媳之间、朋友之间、邻舍之间、同事之间、民族之间、国家之间乃至基督教内部之间撒下了许多瘴气毒气，使得我们象吃了药的乌眼鸡，彼此斗来斗去，使得本来好好的世界，成了人间地狱。我们人又找不出真正的罪魁祸首，就以为是对方作的恶，于是便彼此仇恨起来，打斗起来，魔鬼在一边扇动一边嬉笑起来。可见，我们人彼此相斗是多么无知，多么怨枉。
今日有信仰、有真理、有耶稣的基督徒应该怎么办？再不应该以世人的态度、方式去面对这些相争，既然有真理，我们就应该用真理去识穿魔鬼的诡计：我们决不灰心气馁、也不互相仇恨、也不以恶报恶，我们一定要用制胜恶魔的属灵兵器去战胜撒但，它一定要失败的！
过去，我们被伤害后，就以恶的方式：恼怒、分争、怨恨、争竞去回敬别人，以恶报恶，令对方也要受伤害，于是冤冤相报、恶性循环，没完没了。但现在我们试试用另一种全新的方式——善的方式去争战、反击，必有另一番局面。
加拉太书五章上揭示：仇敌魔鬼用“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒”等的情欲来陷害我们时，能与它相争相敌的就是圣灵。又说：“你们当顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。（5/16）”
惟有依靠圣灵，我们才能面对魔鬼在教会中散播的分争、嫉妒、毁谤、反叛……，惟有依靠圣灵，我们在这些攻击面前屹立不倒，并且得胜有余。
圣灵要在我们的生命中结出九样果子来，为的是让我们的生命成熟起来——成熟的生命才能结出果子来。一个成熟的生命就能经得起各样的磨炼、打击。这几样的果子，如果是面向人时，它们就彼此相爱的甜美果子；如果是面向魔鬼，它就成为打击魔鬼的有利武器。
仁爱：我们许多人动不动就说人伤害了他，使他很受伤。耶稣被别人毁谤“靠鬼王赶鬼”，被人家诬告“这拆毁圣殿的”，拉拢他的近身的门徒背叛他，我们却没有感觉到耶稣有一点受伤的痕迹。为什么？因为耶稣里面有仁爱，所以他没有受伤。因为在爱里有凡事包容、不计较人的恶。的确，魔鬼很可恶，到处讲人坏话，叫人听起来很难受，但我们在指责别人伤害自己的时候，你为什么不问问，自己为什么会感到受伤害呢？就是因为你计较人的恶，没有包容别人的缺点、无知，你感到受伤只能说明你没有仁爱。如果你是一个“容易受伤的女人（或男人）”，那么你先不要急著指责人，而是先要检查一下自己为什么要受伤？自己为什么不能包容？为什么自己心中这么少的爱？这样你就会收回指责人的指头。
仁爱，是保护我们心灵的最好兵器。因为爱能胜过许多的罪，因此，如果你心中能结出丰盛的仁爱果子，那么魔鬼休想能伤害你，你就能象耶稣一样，若无其事。
虽然我们对人包容，但我们对罪却不包容，我们不计较人的恶，却要计较魔鬼的恶，为了爱，所以更激励自己同魔鬼争战的勇气和决心。计较人的恶，就没有计较魔鬼的恶了。魔鬼转移了我们计较的目标，使我们憎恨人而的不是魔鬼，使我们与人相争而不是与魔鬼争战。我们对上了魔鬼当的人，不是用争斗的办法，而是用真理的分寸去爱：应指正的指正、应劝免的劝免、应责备的责备；如果不悔改，他愿意同魔鬼在一起，那么我们绝不包容魔鬼：应弃绝的要弃绝、应交给撒但的就交给撒但。但这当中没有恨，该温和的时候温和，该严励的时候严励，只有这样爱这些人，才能救这些人脱离魔鬼的网罗，如果这些人觉醒过来，离开魔鬼的恶行，魔鬼的作为就失败了。
喜乐：我们在这些面前不但不受伤，反倒要高兴快乐！
许多弟兄姊妹被人中伤、被人得罪时，很忧伤、甚至哭个不停，从此悲悲戚戚，影响了心境、精神、健康以及生活、工作，也影响了周围的人。《圣经》怎样说呢？“（耶稣说）：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的。（太5/11-12）」”魔鬼打击人、伤害人，就是想让人痛不欲生、消极、生病以至于发展成悲惨的结局。它也正是籍此来“偷窃、杀害、毁坏”的，这就是它的目的和诡计。我们看到世人正是这样：灰心丧气、一蹶不振、甚至精神失常、自杀，文化大革命就有许多人因为这样而疯癫、而“自绝于人民、自绝于党（自杀）”的。这是魔鬼最想看到的，正因为魔鬼喜欢这样，我们就要做反对魔鬼的事，在被魔鬼论断、毁谤、攻击的时候，我们就是要高兴、跳跃、歌唱、以为大喜乐，魔鬼在暗处看到我们这样，反倒是它自己伤心、诅丧、要疯癫、要撞墙，哈，哈，哈。
从前，我在单位上班时，有一个人总是与我过不去，背后说我许多坏话，拉拢人来孤立我，当面也趾高气扬的，常常摆出一副胜利者的姿态，按理我受到这样的“处理”，应该是闷闷不乐、郁郁寡欢。但有一次我在业务研讨会上，谈笑风生、语惊四座，搏得许多人的喝彩和呼应。这时，我无意瞥见“冤家”脸色铁青，乌云密布，一副如丧考妣的模样；使我猛然醒悟，我的快乐就是仇敌的哭丧，快乐就是我最好的武器，是我的力量，虽然他不是魔鬼，但我知道魔鬼此时的心情与他一样，哈哈！
微笑是对付一切闲言碎语、诬陷中伤的最好武器。
和平：被人讲闲话、被人造谣，人自然的反应就是生气、愤怒，这都是人之常情，然而出于圣灵的反应却是相反——和平，心中依然坦然、平和，如果你能够这样，那么你就结出圣灵的果子了。
恼怒，就是准备调动自己的“恶”去反击别人的恶了。这正中了魔鬼的诡计，使情欲与情欲相争，恶与恶相斗，最后两败俱伤，谁也没有得胜，只有魔鬼是胜者。小学时，我最记得常玩的一个小把戏：在一堆看热闹的同学背后，打了一下甲的后脑勺，然后藏起来，当甲扭过头来看谁打他时，觉得乙可疑，就认为是乙打他，就打乙，而乙感到冤枉，就还手，于是甲乙两个人就打起来了，藏在暗中的我却嘻嘻偷著乐了——小诡计得逞了，我尝到了“成功的喜悦”，现在魔鬼也是这样。
有些人本来不想与人分争，但听到别人讲自己的是非、造谣，就忿忿不平，他也开始发怨言，讲事非，于是事情更加复杂以至于纠缠不清，冤冤相报了。他们都以为是对方在“打”自己，就向对方发泄怨恨、恼怒，其实真正的罪魁祸首却是藏起来的魔鬼。
平和的人是一个成熟的人，成熟的标志就是结出果子。如果你是一个成熟的基督徒，你就会“宠辱不惊”，就没有什么可以伤害你的。你平和意味著你知道谁是你的仇敌，你平和意味著你己经识穿了它的诡计，你平和又意味著你己瓦解了敌人的攻击，使它失去力量，意味著你是一个真正的大将，一个真正的得胜者！平和，是你面对你的弟兄最高贵的品质之一。
忍耐：血气的行为是情欲的自然反应，它常常表现为冲动、急燥，如气愤、报复、争吵、打斗、怄气、嫉恨、恼怒、争竞等等；与之相反的却是冷静、沉着——忍耐。一员大将面对一场战役时，他需要沉得住气的稳重——忍耐，这是一个统帅的重要素质。同样，面对魔鬼猛烈的攻击，我们也需要一样的沉着忍耐。如果耶稣在十字架上听到人对他的嘲弄，沉不住气，忍耐不了，真的就从十字架上跳了下来，那末，耶稣就失败了，魔鬼就得胜了。如果保罗面对纷纭复杂的教会现状没有“百般忍耐”的话，就会中魔鬼的圈套，他的事工就会有更多被攻击的地方。
现实生活中常常会遇到这样的情形：一时冲动，或一句话，有时只是发一个小脾气无意中就酿成大错。有时杀人也只是一怒之下的冲动，往往冷静下来，才知道自己铸成了大错。魔鬼喜欢利用情欲来挑起人在脾气、情绪上的冲动，使人失去冷静思考的机会，一下子就使你犯下大错（或罪）——魔鬼就是想使我们在分争、冲突中心乱、烦燥、领受不到从神来的旨意，然后盲目行事，加入更复杂的分争、更大的冲突中；又或者鲁莽行事作出极端的事情来；更或者受打击后消极、自暴自弃、离开神、离开事奉等等。属肉体的人不知道为什么会这样，基督徒在圣灵的帮助下可以知道这些都是魔鬼做为——魔鬼太狡诈了，一不留神，就要上它的档。
忍耐是我们战胜了仇敌——血气的表现；忍耐，心就能平静、安稳——平和，就容易接收到（或想起）圣灵告诉你的智慧谋略，就能得到制胜仇敌的力量。现在我们应该懂得“得力在乎平静安稳（赛30/15）”这句话的真正含义了。百般的忍耐——得到平静安稳——就得到圣灵的话语——就得到力量。
圣灵是我们争战中的元帅，他有大将的风度，有极大的沉著应战的谋略，慌什么？燥什么？在人看来，魔鬼的进攻很厉害，但在圣灵看来，只是小菜一碟。面对反叛、分裂的势力，忍耐能够使我们得到圣灵的默示——不争不计较，用爱心怜悯他们，接纳他们，等渐渐有人看清楚了就不再争了，而每一个主谋反叛的人自有神的审判在他们身上——圣灵亲自作战时会有奇妙的结果。
忍耐，我们就能看得清楚魔鬼的作为；忍耐，我们就能识穿魔鬼的阴谋；忍耐，就是我们同魔鬼争战的韧力；忍耐，我们就能得到圣灵的话语；忍耐，我们就能有智慧办法得胜仇敌！
忍耐并不是出于我们肉体的忍受、忍气吞声，而是圣灵在人品行上造就的果子，是从生命发出来的、很自然的品格。忍耐里面没有忍受那种忿忿不平、痛苦、哀怨等，而是对人有极大的怜悯、同情，而对魔鬼有韧性的坚强、冷静的斗志。
沉默，有时是对谣言毁谤最轻蔑的回答；沉默，有时是对一切攻击的最有力的回击。
恩慈：就是“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝”，就是耶稣将救恩赐给罪人（以神为敌的人），有人与你为仇，但你仍然对他好，施恩惠于他，这就是恩慈了。对曾经与你过不去的人，不但要做到包容、平和、忍耐，因为这还不够。有些人可能做得到包容、平和、忍耐，但那个诬告你，使你破财、失去名声，受到惨重打击的人，一旦他失了业，你还去救济他吗？这恐怕就很难做得到了。表面功夫可能还免强应付，但如果要心里甘心乐意去做，就更难了。谁能做得到呢？这就只能靠圣灵帮助我们了。
人的本性，只能爱对自己好的人，对那些对不起自己的人只有憎恨，报复，只想加害于他，怎会还会对他好呢？所以恩慈是神的重要特质，只有圣灵才可以帮助我们得到这种品格。
对人恩慈，就是向真正的仇敌声明：那人不是我的仇敌，我视他为我的同类、朋友。也就是讲我己经识穿你才是我的仇敌，我爱他，向他表明我没有敌意，让他有一天也能明白你才是他的敌人，这样，我们就能共同对付你了！
这样，我们就能“把炭火堆在他（魔鬼）的头上”了。
真正能胜过魔鬼，就是与对不起你的人建立和好的关系。所以耶稣说：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（太5/23-24）”“使人和睦的人有福了。（太5/9）”这时你就得到神的喜悦，你得到神喜悦的时候，就是魔鬼惨败的时候。如果它挑不起人们之间的仇恨时，就是它的惨败了。所以恩慈是制胜魔鬼的一大法宝。
良善：人是比野兽更为残忍的生物，耶稣说：“除了神一位之外，再没有良善的。（路18/19）”因此人并不是什么良善的东西。
人的“良善”往往是因为暂时还没有面对别人的恶，或者面对强势的恶时，被迫表现出来的“良善”。假如对方的恶与自己旗鼓相当，甚至比自己要劣势时，我们就用不著“良善”了。人的“良善”基本是因著自身的弱势而无力还击强大的威胁的时候，所表现出来的一种无可奈何的“善意”。只是一种逃避攻击、危险的“自我保护”意识，并无实质的善意；而当他有足够强大的威胁力时，他就会变出另一副面孔了。我们所谓的“良善”，只是弱者的假象，用来欺骗强者的。阿Q面对假洋鬼子的哭丧棒时，他是“良善”的，而当他面对妮姑时就不“良善”了。在电视上，我们常看到这样的情节：一个黑邦大佬被反骨仔用枪对著胸口的时候，满面堆笑，与反骨仔称兄道弟，一副和蔼可亲的模样；但霎时间大佬一把夺过枪来，你再看他的面孔，还有一点“良善”吗？猫以猫的形体出现时，他对人有媚态的“善意”，但如果它有老虎一样大的形体时，它对人就象对待老鼠一样了。
我们往往觉得婴孩、弱智者、贫穷的人很良善，但实际上都是假象，真正的良善是这样的：他有足够的力量去攻击他人或报复别人的恶意攻击，但他却不使用这种力量；他足够强大，但对弱小的一样心怀善意，从不欺负。良善里是没有仇怨、不记恨，对谁也不怀恶意，对弱小的心存怜悯。
耶稣象其他强盗一样，被绑、被鞭打，被钉。但他与其他强盗不一样，其他强盗是无力反抗的，只能逆来顺受；但耶稣是有足够的能力反抗的，他有行神迹的能力，他能使瘸腿的行走，他也能使行走的瘸腿；他也能吩咐天火降下来消灭诬告他的法利赛人和钉他的罗马士兵；他更可以差派天使把他们杀光。但耶稣没有这样做，只是象被宰杀的羔羊一样，默默的顺从——这才是真正的良善。
当面对教会里诸多的论断、毁谤、分争时，我们多数人会感觉到那些人很可恶，自己受到了攻击伤害，感觉到自己是无辜的，正义在自己这一边，于是便认为我们有足够的理由，或足够的真理去维护自己，于是用闲话、怨言、恶言恶语去反击和报复，我们还以为这是维护真理、维护教会，谁知这都是魔鬼的“恶”，而不是神的“良善”。
现在必须清楚认识到，这些冲着你而来的论断、闲话、毁谤等，于你毫发无损，他们只不过正为自己在神面前积累罪孽，积蓄震怒罢了，由他们说去吧，无须生气、解释、反驳。
要效法耶稣良善来面对无知上当的弟兄姊妹，对他们的恶意，不怀恨、不恼怒、不争吵、不报复，把自己的“恶”钉死在十字架上。虽然我们有充分的理由，有充分的事实讲明对方是错的，虽然我们觉得自己很对，也不采用争辩的形式、散布闲话的形式去“回敬”对方，而让神的良善活出来，仍然和睦、亲热实际的相爱。
面对教会魔鬼种种的作为，我们要把人与魔鬼分开，我们用温柔、和气的方式，同弟兄姊妹分析这些现象背后的灵界背景，用真理揭露、打击魔鬼的阴谋。
这样，我们用良善去对待自己的人，又使他们分清敌我的，魔鬼就不能混水摸鱼，利用人恨恶教会的分争现象，而使又分争去反击报复。
信实：信实的意思就是：有信用，诚实（见《现代汉语词典》）。信用是要靠诚实的行动，长时间证明给人看而建立的。如果现在有谣言说：波音飞机是世界上最差的飞机，那么波音公司用不著与人争吵干仗，到处辩解，世界各地波音飞机运行情况就是最好的证明，把这些业绩公布于众，让事实讲话便行了。耶稣在当时乃至后世，都有许多污蔑之辞。但他的形象并不是靠他自己标榜、解释、争辩树立起来的，对于许多人对他毁谤，耶稣似乎没有为自己辩护什么，他是用行动来见证自己正是天父所差来的那一位，见证他就是真理。耶稣为我们作出的榜样讲明：好行为就是我们基督徒的信用，没有比用诚实的好行为，更能封住魔鬼的毁谤了。争什么？吵什么？事实胜于雄辩，比我们解释、争辩更有说服力，我们的好与坏，不是靠我们自己说的，而是靠我们的行为。
俗话说：“好马坏马，拉出来溜溜就知道了。”倘若有人诬告你“贪心”，你用不著急著说什么，你用自己恒久诚实的施舍来作见证，就能使这些谣言不攻自破；如果有人说“你的方言是鬼方言，是邪灵充满”，你就更应拿出生命改变的见证来，甚至比诬篾你的人更好，那么就使得他自己羞愧、哑口无言了。
对魔鬼最有力的回击，就是你信实的行为。如果你有信实，谁也驳不倒的，只怕我们真的被讲中了。要让人相信你信实的品质，需要较长的时间被人察验、接纳，所以对别人的攻击毁谤，要经受得住恒久忍耐的考验。
温柔：我们有一个错觉，平时形容那些性格上的柔弱、气质上文弱，说话阴声细气的人为“温柔”。如果是这样，有不少世人都有“圣灵的果子”了
温柔是什么呢？是面对气势汹汹的攻击时，被人陷害、被人伤害时，你仍然内心保持柔和，语气有力却不失温和。耶稣面对法利赛人的攻击和钉他十字架不公的审判、判决时，你看不到他青筋暴突、声色俱励的反应，这才是真正的温柔。
心虚的人是温柔不起来的，心虚的人，往往是板著脸，拉高声调，一副外强中干的样子。
人能够温柔，是因为对自己有充分的把握，是对自己拥有真理的一种确信的表现。一个充满自信的人，他才可以温柔得起来，俗话说：“有理不在乎声高”。温柔的人是有实力的人，温柔的人是不会失败的，只有恼羞成恼、暴跳如雷的人才是心虚的人，才会失败的。
如果你觉得你是对的，就让他们说去吧。如果你觉得真理在你的一边，就更该显出你的温柔来，因为温柔是神（圣灵）同在的明证；“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺……（雅3/13,17）”
温柔不是软弱，相反是一种远比刚硬更有力的力量，箴言书说：“柔和的舌头能折断骨头。（25/15）”温柔永远胜过刚硬：你看岩石被海浪打得遍体伤痕，而水溅起浪花，回到海里，又成一片海水，完整无缺。有多少刚硬的罪人，残酷的制度、强硬的手法、甚至监狱、枪都无法使他屈服，但当他遇到耶稣温柔的爱，就给征服了。有一个朋友告诉我，小时候他不怕妈妈的“凶”，因为他知道她只是做做样子罢了；但他最怕爸爸的“温柔”，因为他知道爸爸温柔的警告背后，有实实在在的“实力”。
一粒沙子偶然随着水流进入到贝类的软体里，这对于它们来说，就犹如一把尖刀插入了身体，对它有多大的伤害。怎么办呢？贝类却分泌出一种柔软的东西包覆着它，默默地、不住地包覆，最后这粒沙不但伤害不了它，反而成为极其珍贵、美丽的珍珠。面对有问题的人，他就象沙一样扎你，那么你就采取“贝壳的方式”：接纳并温柔地“包覆”——包容他，到一定的时候，当他成长了，就能够体会到你对他的忍让、宽容，就会把戾气、怨恨化作珍贵的情谊，这就是温柔之道的可贵。
面对魔鬼猖狂的进攻，我们不采用属乎血气的暴跳如雷、以牙还牙的报复等强硬的手法，许多时候这样的做法只收败坏，我们采用的是“以柔济刚”的手法，将分争混乱平息下来。往往，以其强硬的手段，只使事件向恶化方面发展，适得其反，并不能起到有效的作用。相反，如果我们采用温柔的态度、温柔的方法，那么，心中有圣灵的信众，尽管一时受蒙蔽，但他们一旦看到你们温柔的见证，他们就会清醒过来，知道谁是属神的人，谁是属魔鬼的人。这样，事态就能向其有利的方向发展了。
节制（自制——另译本）：就是对自己有约束的能力。成熟的人是一个自律的人，一个生命成熟的人就应有节制的果子。——虽被分争围困、身处逆境，却仍勒住舌头，不说怨言、不闹分争。这就是节制的圣灵果子。
如果你样样果子都有，但就是没有节制，就好象一架汽车，样样性能都很好——冷气够足、灯光够强、很舒适……但只是没有刹车，你说这车还好吗？其它性能还有什么意义？不错，你可能有不少的优点，也没有恨谁的意思，只是忍不住想说说话、或者只是想表达一下自己的情绪，于是说了闲话、发了怨言。你不但没有节制，对别人也没有了忍耐、没有了恩慈、没有了良善……那么圣灵的果子一样都没有了，只要没有一样的果子，所有果子都没有了。
魔鬼使人犯的诸多罪中，大多数是诱使人失丧自制的能力，比如：醉酒、奸淫、赌搏等，都是诱使你失去自我约束的能力。人的情欲是喜欢讲是非，喜欢争论、抬杠，喜欢争竞、较劲，魔鬼正是利用人这些嗜好而使我们失去自制力，如果人没有让圣灵作主的话，人就会不知好歹，只管顺着性情去犯了。因此最好的自制力在圣灵那里，如果我们让圣灵作主的话，当魔鬼要作工时，圣灵向我们发出危险信号，提醒我们，只要我们顺服自制，魔鬼就作不成什么了。让圣灵作主的意思就是我们作仆，仆的特质就是听话、顺从。当圣灵提醒你或责备你心里正在论断、或者正在讲闲话时，你立刻止住论断的心思，或勒住讲闲话的舌头，你就顺从了圣灵，就让圣灵作主了，这样，就结出圣灵节制的果子。节制就是依靠圣灵制止情欲和其它邪恶的意念冲动，克制肉体并不算节制，惟有克制心——意念、情欲，才算是节制。
节制就好象一个人开车，当发现危险时，立刻刹车一样，就是你察觉到圣灵的提醒（危险），而你又顺服了圣灵（刹车）的结果；我只有同圣灵一起同工，才能胜过情欲、胜过魔鬼。